Milijan Despotović: ODNOS MOĆI I IZAZOVA (Simon Grabovac: „Loža“, Banatski kulturni centar, 2016)


Резултат слика за loža simon grabovac

Poezija kao peta strana sveta jedini je izlaz mislećim ljudima kad kretanje na bilo koju stranu postane neizvesno. Ona je put misaonog i psihološkog preobražaja svojim fenomenom pogleda ispred, i pogleda iza, jer nam omogućava da izbegnemo nametnute virtuelne uslove života.
Ona je i „Loža“,1 kako je svoju novu knjigu  imenoslovio Simon Grabovac,2 u kojoj se pisac može skrasiti sa svojim jedinstvenim ispitivanjima tema obrađenih energijom posebne umne osetljivosti. Simon Grabovac svoje pesme grupiŠe u krugove (iliti cikluse): Sa puta, Kabineti, Retkosti, Produžeci opštila, Dve strane i Odla-zeći. Kako smo svi mi odlazeći, dobro dođe da, kako kaže pesnik „bacimo pogled“ i razmenimo svetlost pređenog puta, preuzmemo onu svetlost koja će nas voditi do konačnog dolaska iz odlaska:

Uzdahnem skupim
misli, pogledam u nebo
pustim suzu, viknem
i sačekam odjek
sagledam život
u jednom trenutku.

Utisak trenutka bilo da je iz elemenata radosti ili sublimne srbe, mora se „završiti trijumfom i uskrsnućem svetlosti i mira“. To su ta podnovljena stanja koja u „podnovljenim pesmama“ iskazuje Simon Grabovac kroz četiri pevanja u kojima on prorokuje da će i pejzaž (sluti) postati mašta, i da će do njega ipak dopirati sećanje dalekih predaka, ali ostaje prećutana priča iz detinjstva koja sada ima „ogromnu belu kosu“.
Grabovac je multimedijalni pesnik, on podseća da je počeo „period osvešćivanja i ogleda, otvaranja sopstvenog unutrašnjeg poseda, kad  skinemo kožu3 otkrivamo korisnost tajne i sve je moguće, čak i da nismo u pravu, ali ostaje duhovno zaveštanje da treba ići „prema svetlosti“: Svetlost unutrašnja, ili spoljašnja, svetlost sunca, navode na ideju preuzvišenosti ali i osnovnog jedinstva pobuđenog kao trenutak. Svetlost ima i kapitalnu ulogu u pevanju Simona Grabovca. Svetlost duha i života, ostaju jedno te isto i kada ih neko nespretno preimenuje i kao takve prisvoji. Svetlost je hram čiji smo svi mi pravovernici. U eri podela i imitiranja sve lakšeg peska, to niko nije porekao. Onaj ko jeste, ne ide običnom ulicom, on gaca „ulicom iskopanom u vazduhu“. A pesnik? Korača ulicom Laze Telečkog, u njoj čini „prve korake“ i do nekih njegovih pesama. Kroz nju putuje i njegov čitalac prateći simbole pevanja da ne uđe u prostor ganutljivosti a pesniku ostaje da se „izbori sam sa sobom“ jer, slede „produžeci opštila“,4 kako bi se rešila „jednačina odnosa moći i pesničkog izazova“.
Opštilo je pozorište različnih scena: poigravanje, izigravanje, nadigravanje, sunovratje, parenje neba da bi određena svetlica mogla da dođe do izražaja. Opštilo je i munja, grm`avina, „arabeska pokreta“ na sceni ali i „energetska kuglica“ čula i vazduh iz koga je „zasvetlucao žar svetloga“. I, da li je to samo istorija glume ili „teorija tajne kineskog pozorišta“, na primer, ili afektiran govor prostora i njegove drugačije stilizacije nego što mu je to bogom dano. Ovo je zapravo priča  o bezazlenosti pozorišta i teške scene kao sintagme društvenog stanja koje glumci u produžecima kritički osvetljavaju i pokušavaju da slome „crni kljun“5 zloslutne ptičurine.
Zamislite „zov čistog vazduha“ koga pesnik Grabovac registruje ili „zlu sudbinu razumevanja“; ove teme u psihologiji umetnosti otvaraju dileme oko razrešavanja društvenih kretanja gde su jednako sociologija, psihologija, ekonomija duha, prava i neprava. Adekvatan pesnički izraz samo je ponudio „viđene reči“ čiji je tačan raspored intelektualno proračunat snagom moći kojoj se sarkasti~no suprotstavqa. U svemu pesnik „mora biti duboki diplomata da bi uskladio međusobno suprotstavljene (...). Ovde treba lukaviti; a onde samo proći; treba zadržavati, dobijati, preklinjati da se dođe (...). Direktna volja ne služi ničemu; (...) treba suprotstaviti kakvu takođe nepredvidivu ništa manje živu i raznovrsnu moć.“6 Ostala je samo moć poezije pesnik, često, opisuje i ono što i sam ne voli. Tako poezija oscilira između po(d)uke i kritike, kroz bukete „savršeno odabranih i izdvojenih reči“. A da li čovek rešenje zagonetke vremena može naći na „ostrvu“ Meše Selimovića, na primer, pita se Grabovac u esejističkom spevu koji, ne baš slučajno sledi pre pesme „Kap“. Delo o delu, pesnikon dovršavanja teme, njeno prevođenje iz proze u poeziju, ovde, čini mi se, produbljuje duh koji se nigde nije udaljio već on „otkriva samog sebe sna`nije no ikada“ iako razapet „na dve strane,“ 7 i ništa dalje do između dva slova A i B, tačaka koje je kao i slova davno prisvojila matematika ali i prosta politička računica. I gle, ide vodotražilac, sluša je na pomolu i nosi rašlje tražeći vodenu žicu. Voda je prodata, ali pesma nije, „pevajmo i kad boli“, kako je to činio pesnik Paun Petronijević. A boli, jer, čak ni sa sećanjem na svoje vrednosti koje lako odbacujemo nismo stigli dotle da smo bar „načeli skramu u podsvesti“, kaže Grabovac.
Pesnik uspostavlja „red reči“,8 da bi razumeli tok stvarnosti kroz simbole, metafore ali obavezno i alegoriju. Šarl Bodler je zapisao da je alegorija „suštinska estetika forme“. Da su ljudi samo reči, a (ne)ljudi oni bi bili u kolu (lancu) dobrote - reči, po Grabovcu, prizivaju jedna drugu. Problem koji se javlja jeste u reči, ona koja je prva, reč nad rečima: „Red reči je najvažniji“. Sva umetnost je na zadatku da je pronađe,
„Odlazeći“9 iz lože pesnik Simon Grabovac ostavlja pesme koje, posle čitanja izmame usklik: „Ovo je veliki trenutak i ovo nas pročišćava.“ Prisustvo poezije u našim životima, konačno nije samo umni prestiž, već određena vrednost koja nas brani od svakog poricanja postajanja.

U Vrnjačkoj Banji,
24. septembra 2017.

_________________
1) Simon Grabovac: „Loža“, Banatski kulturni centar, Novo Miloševo, 2016.
2) Simon Grabovac (Novi Sad, 1955), živi u Novom Sadu piše poeziju i književnu kritiku. Objavio deset knjiga.
3) Čitaj: Masku.
4) Naziv novog ciklusa ili pesme jer, pesnik svoje pesme imenuje naslovima.
5) Crni kljun - naziv novog ciklusa pesama.
6) Pol Valeri: „Mediteranska nadahnuća“, Službeni glasnik, Beograd, 2016. str. 113.
7) One dve strane - novi ciklus.
8) Ciklus.
9) Ciklus.